Água sagrada, Agbo ou simplesmente Abô, são os nomes usados pelo povo do santo para denominar a mistura de folhas sagradas, usada na feitura de santo até a ultima obrigação chamada de axexe.

Sua utilização é larga e irrestrita, significando principalmente a ligação entre o Orum e Aiye (mundo dos Orixás e o dos Homens). Proporcionando o fortalecimento físico e espiritual, prevenindo e até mesmo curando certos tipos de doenças, segundo alguns estudos. (Barros 1993:81). Também usado na sacralização de objetos como fio de contas e espaços sagrados.

Sua preparação é complexa, com ritos que pode durar até sete dias. A presença de um Babalorixá e de um Babalosaim é indispensável para sua confecção, pois neste ato litúrgico são exaltados os cânticos de sasanha.

Além de respeitar horários para a colheita das 16 folhas sagradas, sendo oito tipos de folha chamada "fixas" (Ewe Oro) e 8 tipos de folhas "variáveis" (Ewe Orixás), de acordo com o Orixá que se esteja trabalhando, são utilizados, obi, orobo , azeites, mel e até mesmo (Ejé) sangue de animais sacrificados, entrarão nesta misteriosa mistura, tão importante para esta cultura também denominada como Jêje-Nagô.

Ewe oro e Ewe Orixás são folhas sagradas pertinentes a cada terreiro, podendo variar de acordo com sua regência, todavia são escolhidas ou herdadas de forma ordenada, geralmente seguindo um equilíbrio: folha gún (excitante “quente”) , seu significado em nagô é “chama transe”, associada com uma folha èrò (calma “fria”), que é catalisadora da propriedades de outras plantas, formando assim uma parceria perfeita, para uma sintonia harmônica .

As folhas gún ou èrò podem ser macho (agboro) ou fêmea (Yagbá). Na realidade o que distingue sua associação são as formas, se pontiagudas são consideradas masculinos se arredondadas femininos, todas elas tem o domínio do Orixá Osanyin.

peregun, nativo dracaena.	Tradescantia spathacea. espada de Iansã, Ida oya	Quebra-pedra, Phyllanthus niruri.	Petiveria._Guine. Ojusaju
Vernonia._Aluman. Ewurô	Piper rivioides, Piperaceae, Ewê boyí funfun, "bétís branco"	Folha de Akoko. Newbouldia laevis Seem. Bignoniaceae	espécie Verbenaceae,Gervão. Ewé ìgbolé

Iroko (Chlorophora excelsa) - Árvore africana, também conhecido como Rôco, Irôco, é um orixá, cultuado no Omoloko do Brasil pela nação Ketu e, como Loko, pela nação Jeje. Corresponderia ao Nkisi Tempo naAngola/Congo.No Brasil, Iroko é considerado um orixá e tratado como tal, principalmente nas casas tradicionais de nação ketu. É tido como orixá raro, ou seja, possui poucos filhos e raramente se vê Irôko manifestado. Para alguns, possui fortes ligações com os orixá chamados Iji, de origem daomeana: Nanã, Obaluaiyê, Oxumarê. Para outros, está estreitamente ligado a Xangô. Seja num caso ou noutro, o culto a Irôko é cercado de cuidados, mistérios e muitas histórias.No Brasil, Iroko habita principalmente a gameleira branca, cujo nome científico é ficus religiosa. Na África, sua morada é a árvore iroko, nome científico chlorophora excelsa, que, por alguma razão, não existia no Brasil e, ao que parece, também não foi para cá transplantada.Para o povo yorubá, Iroko é uma de suas quatro árvores sagradas normalmente cultuadas em todas as regiões que ainda praticam a religião dos orixás. No entanto, originalmente, Iroko não é considerado um orixá que possa ser "feito" na cabeça de ninguém.Para os yorubás, a árvore Iroko é a morada de espíritos infantis conhecidos ritualmente como "abiku" e tais espíritos são liderados por Oluwere. Quando as crianças se vêem perseguidas por sonhos ou qualquer tipo de assombração, é normal que se faça oferendas a Oluwere aos pés de Iroko, para afastar o perigo de que os espíritos abiku levem embora as crianças da aldeia. Durante sete dias e sete noites o ritual é repetido, até que o perigo de mortes infantis seja afastado.O culto a Iroko é um dos mais populares na terra yorubá e as relações com esta divindade quase sempre se baseiam na troca: um pedido feito, quando atendido, sempre deve ser pago pois não se deve correr o risco de desagradar Iroko, pois ele costuma perseguir aqueles que lhe devem.
Iroko está ligado à longevidade, à durabilidade das coisas e ao passar do tempo pois é árvore que pode viver por mais de 200 anos. 

O Catimbó é, sem duvida nenhuma, de origem índia. Sem voltar às descrições antigas da pajelança e aos primeiros contatos entre o catolicismo e a religião dos índios, inclusive àqueles fenômenos de “santidade” que conhecemos tão bem através das informações do Tribunal do Santo Ofício, sem tentar traçar a genealogia histórica do Catimbó, encontramos ainda hoje entre o puro índio e o homem do Nordeste toda a gradação que nos conduz pouca a pouco do paganismo do Catimbó.

O Catimbó de hoje é o resultado desta fusão da prática pagã inicial dos índios com o catolicismo sobre o qual construiu a base da “ religião” . É impossível dissociar o Catimbó do catolicismo e de outras tradições européias, provavelmente adquiridas dos holandeses, mesmo após as influências que recebeu do Candomblé e do kardecismo.

Podemos considerar que a mesma falta de força étnica que fez com que os índios fossem antropologicamente sobrepujados por outras culturas fez com que o Catimbó perde-se a sua identidade índia original (pajelança) e adquirisse os rituais importados de outras práticas religiosas mais “fortes”. Neste caso contribuiu muito a falta da cultura escrita que fez com que na medida em que os próprios índios eram extintos a prática religiosas Xamanista fosse sendo perdida ou diluída.

Entretanto do Xamanismo original foram preservadas as ervas e raízes nativas como base de todos os trabalhos e na prática da fumigação com fumaça de cachimbos e fumos especialmente preparados o elemento mágico de difusão.

Para o índio, o fumo é a planta sagrada e é a sua fumaça que cura as doenças, proporcionando e êxtase, dá poderes sobrenaturais, põe o pajé em comunicação com os espíritos.

Os primeiro elementos do Catimbó que devemos lembrar é o uso da defumação para curar doenças, o emprego do fumo para entrar em estado de transe, a idéia do mundo dos espíritos entre os quais a alma viaja durante o êxtase, onde há casa e cidades análogas às nossas. A grande diferença é que a fumaça na pajelança é absorvida, enquanto no Catimbó ela é expelida. O poder intoxicante do fumo é substituído aqui pela ação da jurema.

O Catimbó se desenvolveu diferentemente no interior e no litoral, nas capitais. As influências de outras práticas religiosas mais fortes em cada um deste locais acabam determinando o formato do Catimbó. Podemos dizer que quanto mais para o interior mais simples ele será devido a menor influência das religiões africanas.

Crianças, Ibejis, ou Ibejada são entidades cultuadas no Omoloko. Por ocasião da festa, a 27 de setembro, os terreiros distribuem doces e fazem uma mesa farta para as crianças que incorporam nos médiuns. As cores são azul claro e rosa. As entidades possuem diversos pontos de atuação. Cachoeiras, praias, matas, lajedos e há até algumas traçadas com exus, o que resulta num exu-mirim ou Criança da Esquerda.

As oferendas normalmente são feitas em jardins e são sempre doces, refrigerantes, além de frutas. Quando incorporam nos terreiros, são brincalhões, travessos, meigos e chorões. São entidades de grande atuação e força espiritual. Sempre se comenta nos terreiros que quando uma criança faz um trabalho, só ela tem o poder de tirar. Também têm grande poder de cura. todas as crianças te muito mais força que qualquer entidade.

                                                          Algumas Crianças ;                     

Rosinha da Praia
Mariazinha da beira da Praia
Pedrinho da Praia
Jorginho
Pedrinho da Mata
Caboclinho da Mata
Mariazinha da Mata
Joãozinho da Pedra Branca
Zezinho do Lajedo
Bentinha
mariazinha
julinha
joãozinho
camponesa
raio de sol
rosinha
malandrinho

                                                                               

Os Caboclos, na Umbanda, são entidades que se apresentam como indígenas e incorporam também no Candomblé de Caboclo.As entidades assim denominadas que se apresentam nos terreiros de Umbandasão espíritos com um certo grau espiritual de evolução.Geralmente se utilizam de charutos para provocar a descarga espiritual de seu médium e também do seu consulente. Alguns assoviam, outros bradam no ato da incorporação. Costumam ser bastante sérios nos seus conselhos. São considerados, portanto, grandes trabalhadores dos terreiros.

                                                                                         Alguns Caboclos ; 

Cabocla Araci

Cabocla Baianinha

Cabocla Brava Cabocla

Cabocla Caçadora

Cabocla Coral da Mata  

Cabocla Diana da Mata

Cabocla Estrela de Cristal

Cabocla Guaraciar

Cabocla Helena

Cabocla Iara

Cabocla Indaiá

Cabocla Iracema Flecheira

Cabocla Itapotira

Cabocla Jacira

Cabocla Janaina

Cabocla Jandira

Cabocla Jandira Flecheira

Cabocla Jarina

Cabocla Jupiara

Cabocla Jupira

Cabocla Jurema

Cabocla Jurema do Rio

Cabocla Jurema do Mar

Cabocla Jurema Flecheira

Cabocla Jurema da Cachoeira

Cabocla Juremera

Cabocla Jureminha

Cabocla Juruena

Cabocla Jussara

Cabocla Mariana

Cabocla Murambinha

Cabocla Sete Estrelas

Caboclinha da Mata

Caboclo Águia Azul

Caboclo Águia Branca

Caboclo Águia da Mata

Caboclo Aimberê

Caboclo Aimoré

Caboclo Aracati

Caboclo Araguaia

Caboclo Arapongas

Caboclo Arapuança

Caboclo Araraguara

Caboclo Arara Verde

Caboclo Araribóia

Caboclo Araúna

Caboclo Araraúna

Caboclo Arranca Toco

Caboclo Arruda

Caboclo Beira Mar

Caboclo Boiadeiro

Caboclo Bororó

Caboclo Brogotá

Caboclo Caçador

Caboclo Caiçara

Caboclo Calmaria

Caboclo Capitão da Mata

Caboclo Caramuru

Caboclo Carijó

Caboclo Catumbi

Caboclo Cipó

Caboclo Cobra Coral

Caboclo Coração da Mata

Caboclo Corisco

Caboclo Curumataí

Caboclo da Mata

Caboclo do Fogo

Caboclo do Oriente

Caboclo do Sol

Caboclo do Vento

Caboclo Estrela

Caboclo Flecha Dourada

Caboclo Flecha Ligeira

Caboclo Flecheiro

Caboclo Gira Mundo

Caboclo Girassol

Caboclo Guaraci

Caboclo Guarani

Caboclo Humaitá

Caboclo Inca

Caboclo Jaborandi

Caboclo Jibóia

Caboclo João da Mata

Caboclo Junco Verde

Caboclo Jurambô

Caboclo Juremero

Caboclo Laçador

Caboclo Lage Grande

Caboclo Lírio Verde

Caboclo Lua                                                        

Caboclo Marajó

Caboclo Mata Virgem

Caboclo Mirim

Caboclo Oxu Maré

Caboclo Okêro

Caboclo Olho de Lobo

Caboclo Onça-Pintada

Caboclo Oxósse da Mata

Caboclo Pantera Negra

Caboclo Pedra Branca

Caboclo Pedra Dourada

Caboclo Pedra Negra

Caboclo Pedra Preta

Caboclo Pele Vermelha

Caboclo Pena Azul

Caboclo Pena Branca

Caboclo Pena Dourada

Caboclo Pena Marrom

Caboclo Pena Preta

Caboclo Pena Roxa

Caboclo Pena Verde

Caboclo Pena Vermelha

Caboclo Peri

Caboclo Poti

Caboclo Quebra Demanda

Caboclo Quebra Galho

Caboclo Rei da Mata

Caboclo Rompe Folha

Caboclo Rompe Mato

Caboclo Roxo

Caboclo Samambaia

Caboclo Serra Verde

Caboclo Serra Negra

Caboclo Sete Cachoeiras

Caboclo Sete Cobras

Caboclo Sete da Lira

Caboclo Sete Demandas

Caboclo Sete Encruzilhadas

Caboclo Sete Espadas

Caboclo Sete Estrelas

Caboclo Sete Flechas

Caboclo Sete Folhas Verdes

Caboclo Sete Folhas da Mata Virgem

Caboclo Sete Montanhas

Caboclo Sete Pedras Douradas

Caboclo Sete Pedreiras

Caboclo Sete Penas Douradas

Caboclo Sultão da Mata

Caboclo Tapindaré

Caboclo Tibiriçá

Caboclo Tira Teima

Caboclo Treme Terra

Caboclo Tupã

Caboclo Tupi

Caboclo Tupi Guarani

Caboclo Tupinambá

Caboclo Tupinambá da montanha

Caboclo Tupiniquim

Caboclo Tupiraja

Caboclo Ubirajara Flecheiro

Caboclo Ubirajara Peito de Aço

Caboclo Ubiratan

Caboclo Umuarama

Caboclo Urubatan

Caboclo Urucutum

Caboclo Vence Tudo

Caboclo Ventania

Caboclo Vigia das Matas

Caboclo Vira Mundo

Cacique "Cablocos Coroados"

Pretos-velhos são espíritos que se apresentam em corpo fluídico de velhos africanos que viveram nas senzalas, majoritariamente como escravos que morreram no tronco ou de velhice, e que adoram contar as histórias do tempo do cativeiro. Sábios, ternos e pacientes, dão o amor, a fé e a esperança aos "seus filhos".

São entidades desencarnadas que tiveram pela sua idade avançada, o poder e o segredo de viver longamente através da sua sabedoria, apesar da rudeza do cativeiro demonstram fé para suportar as amarguras da vida, consequentemente são espíritos guias de elevada sabedoria geralmente ligados à Confraria da Estrela Azulada dentro da Doutrina Umbandista do Tríplice Caminho (AUMBANDHAM - alegria e pureza + fortaleza e atividade + sabedoria e humildade), trazendo esperança e quietude aos anseios da consulência que os procuram para amenizar suas dores, ligados a vibração de Omolu, são mandingueiros poderosos, com seu olhar prescrutador sentado em seu banquinho, fumando seu cachimbo, benzendo com seu ramo de arruda,rezando com seu terço e aspergindo sua água fluidificada, demandam contra o baixo astral e suas baforadas são para limpeza e harmonização das vibrações de seus médiuns e de consulentes. Muitas vezes se utilizam de outros benzimentos, como os utilizados pelo Pai José de Angola, que se utiliza de um preparado de "guiné" (pedaços de caule em infusão com cachaça) que coloca nas mãos dos consulentes e solicita que os mesmos passem na testa e nuca, enquanto fazem os seus pedidos mentalmente; utiliza-se também de vinho moscatel, com o que constantemente brinda com seus "filhos" em nome da vitória que está por vir.São os Mestres da sabedoria e da humildade. Através de suas várias experiências, em inúmeras vidas, entenderam que somente o Amor constrói e une a todos, que a matéria nos permite existir e vivenciar fatos e sensações, mas que a mesma não existe por si só, nós é que a criamos para estas experiências, e que a realidade é o espírito. Com humildade, apesar de imensa sabedoria, nos auxiliam nesta busca, com conselhos e vibrações de amor incondicional. Também são Mestres dos elementos da natureza, a qual utilizam em seus benzimentos.

                                              

Marinheiro na Umbanda são entidades geralmente associadas aos marujos, que em vida empreendiam viagens pelos mares, enfrentando toda sorte de infortúnios. Trabalham na linha das águas, na linha de Yemanjá, a mãe universal na Umbanda, a rainha dos mares.Ótimos guias para desmanche de feitiçaria, os marinheiros trazem com seu jeito alegre a dispersão de fluidos oriundos do baixo astral, bebericando sua cerveja, rum ou cachaça. Apesar de seu modo cambaleante, estão mantendo o equilibrio encimando ondas vibratórias densas que emanam de entidades maléficas, tratando todos os guias e consulentes de mano, sao entidades irmanadas no auxilio mútuo ao próximo.

                                                     

                                   

 Seus préstimos são valiosas contribuições no campo do bem-estar pessoal e social, saúde, equilíbrio físico, mental e espiritual, e tem seu alicerce em entidades conhecidas popularmente com "encantadas".

São entidades que há pouco tempo ganharam força dentro dos rituais daUmbanda. Erroneamente no começo eram confundidos com entidades espirituais que vinham na linha dos Exus, tal confusão se dava por algumas ciganas se apresentarem como Cigana das Almas, Cigana do Cruzeiro ou nomes semelhantes a esses utilizados por Exus e Pombas-Gira. Hoje, o culto está mais difundido, se sabe e se conhece mais coisas sobre essas entidades, chegando algumas casas a terem um ou mais dias específicos para o culto aos espíritos ciganos.

Não tem na Umbanda o seu alicerce espiritual, como dissemos; se apresentam também em rituais do tipo mesa branca, Kardecistas e em outros rituais específicos de culto à natureza e todos os seus elementos, por terem herdado de seu povo, o cigano, o amor incondicional à proteção da natureza.

Encontraram na Umbanda um lugar quase ideal para suas práticas por uma necessidade lógica de trabalho e caridade.

Na Umbanda passaram a se identificar com os toques dos atabaques, com os pontos cantados em sua homenagem e com algumas das oferendas que são entregues às outras entidades cultuadas pela Umbanda. Encontraram lá, na Umbanda, uma maneira mais rápida de se adaptarem a cultos e é por isso que hoje é onde mais se identificam e se apresentam.

São entidades oriundas de um povo muito rico de histórias e lendas, foram na maioria andarilhos que viveram nos séculos XIII, XIV, XV e XVI. Tem na sua origem o trabalho com a natureza, a subsistência através do que plantavam e o desapego as coisas materiais.

Dentro da Umbanda seus fundamentos são simples, não possuindo assentamentos ou ferramentas para centralização da força espiritual. São cultuados em geral com imagens bem simples, com taças com vinho ou com água, doces finos e frutas solares. Trabalham também com as energias do Oriente, com cristais, incensos, pedras energéticas, com as cores, com os quatro sagrados elementos da natureza e se utilizam exclusivamente de magia branca natural, como banhos e chás elaborados exclusivamente com ervas.

Diferentemente do que pensamos e aprendemos, raramente são incorporadas, preferindo trabalhar encostadas e são entidades que devem ser cultuadas na direita, pois quando há necessidade de realizarem qualquer trabalho na esquerda, são elas que se incumbem de comandar as entidades ciganas que trabalham para este fim, por isso, não precisam de assentamentos. Por isso tudo fica evidenciado que são entidades que trabalham exclusivamente para o bem.

Santa Sarah Kali é sua orientadora para o bom andamento das missões espirituais. Não devemos confundir tal fato com Sincretismos, pois Santa Sarah é tida como orientadora espiritual e não como patrona ou imagem de algum sincretismo.

Ciganos na Umbanda, são espiritos desencarnados homens e mulheres que pertenceram ao povo cigano.

Os ciganos em geral, tem seus rituais especificos e cultuam muito a natureza, os astros e ancestrais. A santa protetora do povo cigano é "Santa Sara Cali". Dentro da Umbanda, trabalham para o progresso financeiro e para as causas amorosas. Cheios de simpatias espitiruais, os espiritos ciganos trabalham para a cura de doenças espitiruais.

Os ciganos, dentro da ritualistica umbandista, falam a língua "portunhol", alguns, poucos, falam o romanês, língua original dos ciganos. As incorporações acontecem geralmente em linha própria, mas nada impede que eles possam a vir trabalhar na linha de Exú.

                                                  Orixás Maiores ; 

Exu, orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.

Ogum, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia.

Oxóssi, orixá da caça e da fartura.

Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca.

Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.

Ayrà, usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô.

Obaluaiyê, orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura.

Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o Dono das Cobras.

Ossaim, orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas.

Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestades, e do rio Níger.

Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro, jogo de búzios, e protetora dos recém nascidos.

Iemanjá, orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de muitos orixás.

Nanã, orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiê.

Yewá, orixá feminino do Rio Yewa, considerada a deusa da beleza, da adivinhação e da fertilidade.

Obá, orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô, é a deusa do amor.

Axabó, orixá feminino da família de Xangô.

Ibeji, divindade protetor dos gêmeos.

Irôco, orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).

Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.

Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.

Omulu, Orixá da morte.

Onilé, orixá do culto de Egungun.

Onilê, orixá que carrega um saco nas costas e se apóia num cajado.

Oxalá, orixá do Branco, da Paz, da Fé.

OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos.

Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do destino, ligado ao Merindilogun.

Odudua, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.

Oranian, orixá filho mais novo de Odudua.

Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká.

Olokun, orixá divindade do mar.

Olossá, orixá dos lagos e lagoas.

Oxalufon, qualidade de Oxalá velho e sábio.

Oxaguian, qualidade de Oxalá jovem e guerreiro.

Orixá Oko, orixá da agricultura.